Il 24 e 25 aprile, qualche centinaio di persone hanno avuto la grazia di ricevere il Darshan di Sri Swami Vishwananda per due giorni consecutivi. Molte più persone nel mondo sono state anche benedette con la possibilità di partecipare al darshan in live streaming.
Subito abbiamo pensato che sarebbe rimasto lì solo per dare il Darshan ai bambini, ma le ore passavano, in entrambi i giorni, e lui continuava a dare il Darshan seduto scomodamente per molte ore di fila.
Ognuno potrebbe sicuramente fare esperienza, di là di ogni traccia di dubbio, della bellezza dell'amore di Dio per l'umanità, poichè Egli ha lasciato la sua dimora celeste e si è incarnato sulla Terra, prendendo una forma umana, per poter stare tra la gente e servirla. Sri Swami Vishwananda stesso ha dimostrato per due giorni consecutivi, nel modo più bello e semplice, ciò che Egli ci ha detto nel corso di un breve discorso all'inizio del secondo Darshan (vedi estratto qui di seguito):
- Per Amore Dio dimentica se stesso e diventa il servo.
- Per Amore dell'Umanità, Dio dimentica di essere Dio, per poter stare vicino a noi.
“Jai Gurudev! Canterò Sabse Ūnchī, che significa, ‘Qual è la più grande forma di preghiera?' E voi risponderete Prema Sagāī, che significa, ‘Amore’.
Perché la relazione d'amore è considerata la più grande forma di preghiera? Perché quando pregate si costruisce un rapporto con Dio, e grazie a questo rapporto si può dire che si appartiene a Lui. Se pregate e vi ricordare chiaramente di Lui solo ogni volta che avete un problema, che razza di relazione è quella? Non è affatto una relazione , non è vero? Una relazione deve essere costruita.
Dio offre se stesso, ma anche voi dovete offrire voi stessi. Come si può offrire se stessi? Offrite voi stessi attraverso l'Amore che avete dentro di voi. Egli ha posto questo amore dentro di voi, in modo che possiate costruire un rapporto d'amore con Lui, non con le persone.
Quando due persone si amano, che cosa amano? Amano la comprensione reciproca, la compagnia, il loro legame, non è vero? Ma la vostra anima ha anche una connessione più profonda con Dio e questo è ciò che vi collega con il Sé Superiore. E questo non è solo un amore che si vede esteriormente, ma è una forma sublime di Amore, l'Amore Supremo, Dio dentro di voi. Quindi, questo è ciò che significa Sagai, 'il nostro rapporto con Bhagavan'; tutte le altre relazioni sono secondarie. "
"Quando chiamate Dio, dovete essere sinceri. Ecco perché i santi piangono per lui, lo chiamano, il loro cuore arde per Lui. Questo è l'Amore che Dio sta chiedendo.
Questo non è solo dire apertamente, 'ti amo' e poi andate all'esterno e vi dimenticate. Questo è l'Amore per cui ovunque voi andiate, qualunque cosa facciate- tutto è intriso di quell'Amore e potete sempre percepire Lui in ogni cosa. Tuttavia, perché questo avvenga la mente deve essere ripulita da tutte le impurità.
E' come un granello di senape. Per ottenere l'olio dal seme di senape che cosa devi fare? Schiacciare il granello di senape, non è vero? In caso contrario, l'olio è lì, ma non si può vedere. Tuttavia, quando il seme viene schiacciato e lo sporco viene rimosso, allora si otterrà l'olio. La stessa cosa con la mente.
Se la mente si attacca al passato, se la mente si blocca sulla negatività come potreste percepire il Divino? Come percepite il Suo Amore? Solo quando tutto lo sporco viene rimosso dalla mente, si sarà in grado di percepire l'Amore.
Rājasuya Yajna Yudhishthira Kīno
Tāmai Jūtha Uthāī
"Questo versetto dice che se avete un tale amore, anche Dio stesso dimentica che Lui è Dio. Potete immaginare l'intensità di quell'Amore? Che tipo di bhakti è quello in cui Dio dimentica se stesso e diventa servo. E questa è la bellezza di Dio che, per amore dell'umanità, dimentica che è Dio, affinché Egli possa stare vicino a voi. "
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