venerdì 24 ottobre 2014

Un bell'evento al Guru Kripa Mandir




Bramachari Chaturananda sarà presto al Guru Kripa Mandir di Noicattaro (BA) per tenere un interessante corso sulle preghiere che ogni giorno vengono cantate a Shree Peetha Nilaya. Tutti sono invitati a raggiungere i devoti baresi per questo evento!
Il bel sorriso di Chaturananda

domenica 19 ottobre 2014

Commentario della Guru Gita- parte IV


VERSE 92
Shvetaambaram shveta vilepa pushpam,
mukta vibhoosham vibhoosham muditam dvinetram;
Vaamaanka peetha sthita divyashaktim,
mandasmitam saandra kripaa nidhaanam.
Qui 'Shvetaambaram', la veste bianca, significa che il Guru è sempre nella purezza. Il Guru non è mai offuscato da nulla al mondo. La pasta bianca, con cui il Guru è unto, simboleggia che qualunque cosa Egli abbia, Egli la può  trasferire anche al Suo bhakta. Il fiore e le perle in questo versetto significano la forza e la purezza.

"Il Guru irradia gioia, ma la sua gioia non è solo una pura gioia temporanea. La sua gioia è la gioia eterna del cuore. Quando si riconosce il proprio Guru, vi è un diverso tipo di gioia che si risveglia dentro di sé e questa gioia che si risveglia dentro è qualcosa di eterno. Anche se i bhakta non si sentono la stessa gioia per tutto il tempo a causa del loro stato mentale o a causa di dove sono nel mondo, ancora questa gioia che l'anima sentiva quando ha incontrato il proprio Guru è eterna e rimane sempre dentro il  cuore. E ogni volta che la mente del bhakta viene volta interiormente nel cuore, se ci si tuffa lì per incontrare il Guru, la stessa gioia si risveglia di nuovo.

"In questo versetto Bhagavan Shankara sta anche dicendo che la Divina Madre stessa è seduta sul lato sinistro del Guru. Come ieri, uno dei versi si diceva che la Madre è sempre pronta a soddisfare i desideri di chi si arrende al Guru.

"Qui le Scritture dicono che il Guru non si annoia, il Guru ha sempre un sorriso. Vedete, Krishna è sempre sorridente, non si vede mai Krishna con una faccia cupa, in uno stato molto infelice -. Anche nel bel mezzo del campo di battaglia, quando Egli parlava con Arjuna, aveva sempre un sorriso in faccia, perché Egli è sempre consapevole, in vista di ciò che sta arrivando. Così il Signore Shiva ha detto, 'il Guru ha sempre un sorriso', perché il Guru è sempre davanti. Bhagavan Shankara continua dicendo che il Guru è l'oceano della Grazia, il che significa che la sua Grazia è infinita, così si dovrebbe meditare sul Guru.

VERSE 98
Evam vidham gurum dhyaatvaa,
jnaanam utpadyate svayam;
Tat sadguru prasaadena,
muktohamiti bhaavayet.

"Qui, Bhagavan Shankara dice che il servizio al Guru è la meditazione, per raggiungere la grazia della vera conoscenza, non la conoscenza libresca, ma la conoscenza interiore. E questa conoscenza è data solo dalla grazia del Satguru.

"Quando si ha la grazia del Satguru  si realizza se stessi, si raggiunge la liberazione e si raggiungono i Piedi di Loto di Shriman Narayana stesso. E questo avviene automaticamente. Non c'è iniziazione formale, ma succede attraverso la dedizione che il bhakta ha verso il Guru. Quanto più si è dedicati, tanto più velocemente avviene.

«Vedete, il Guru non potrà mai andare in giro dicendo quello che dovete fare tutto il tempo. Dovete anche prendervi la responsabilità di arrendervi ai  piedi del Maestro. Altrimenti si può fare sadhana per anni e anni e anni e ancora non ricevere nulla mentre, a colui che si è completamente arreso, in una frazione di secondo il Guru può dare tutto -. una frazione di secondo è anche troppo - il Guru può dare la realizzazione all'istante!

"E la Grazia del Guru scorre automaticamente da Lui al Suo discepolo, non importa dove si trova, cosa sta facendo, in quale luogo del mondo il discepolo si trova. Nel momento in cui si ha completa shraddha fede, e ci si arrende al Maestro , la Grazia fluisce dal Maestro al discepolo. Qui sto utilizzando il termine 'discepolo', perché in questo verso Bhagavan Shankara parla solo del discepolo, non del devoto "

venerdì 17 ottobre 2014

Shirdi Sai Baba: un caro amico di Sri Swami Vishwananda

Celebrazioni del  Mahasamadhi di Shirdi Sai Baba, 2014
Ogni anno, il 15 ottobre, si celebra il Mahasamadhi di Shirdi Sai Baba. Ieri, abbiamo tutti gioito con l' annuncio speciale a sorpresa che  Sri Swami Vishwananda ci avrebbe fatto la grazia della sua presenza fisica durante le preghiere della sera, a Shree Peetha Nilaya. Durante questa ultima settimana, Swamiji ha avuto un programma molto intenso, che comprendeva il Darshan a diverse migliaia di persone in Portogallo e in Spagna, quindi non ci aspettavamo di vederlo fisicamente intorno Shree Peetha Nilaya. Tuttavia, Egli è venuto e ha personalmente eseguito la puja serale e l' abishekam sulla murti di Shirdi Sai Baba.
Sri Swami Vishwananda conduce l' Abishekam alla murti di Shirdi Sai Baba
Poi ha cantato alcuni bhajans di  Shirdi Sai Baba con una devozione e una dolcezza così grandi, che avrebbero sciolto un cuore di pietra.
Sri Swami Vishwananda canta i bhajans di Shirdi Sai Baba
Alla fine delle preghiere tutti hanno avuto l'opportunità di venerare le reliquie di Shirdi Sai Baba.
Sri Swami Vishwananda does the Arati on the relics of Shirdi Sai Baba
Una volta durante un Satsang qualcuno ha chiesto a Sri Swami Vishwananda: 'Che tipo di connessione hai con Shirdi Sai Baba?' La sua risposta è stata: "Shirdi Sai è un carissimo amico. Vedete, come Shirdi Sai ci sono molte grandi anime. Era un amico intimo di Dio. E chi è un amico intimo di Dio, è anche il mio caro amico. Inoltre, Shirdi Sai è stata la prima Anima Realizzata che è venuta da me; naturalmente, c'era anche Mahavatar Babaji. Il primo incontro che ho avuto con Shirdi Sai è stato quando avevo otto anni , quindi ho un profondo legame con lui.
Celebrazioni del Mahasamadhi di Shirdi Sai Baba, 2009
Durante le celebrazioni del Mahasamadhi di Shirdi Sai Baba nel 2009, Sri Swami Vishwananda ci ha raccontato il suo primo incontro con Shirdi Sai: "In realtà, è divertente. Vi dirò ora come l'ho incontrato ... Ricordo  una volta prima del nuovo anno. Ero quindi in quarta, nella scuola primaria e c'era questa ragazza che aveva un negozio. Per il nuovo anno dava sempre i calendari. Quindi, quella volta ha portato a scuola un pò di calendari e li distribuiva. Aveva Durga, Venkateshwara, Maha Vishnu, Shiva, di tutto. Ce n'era anche uno con Shirdi Sai. Prima mi ha dato il calendario con Maha Vishnu. Non mi sentivo felice, perché sapevo che se fossi andato a casa, mia zia mi avrebbe preso questo calendario, così io non mi sentivo davvero a mio agio. Sapevo che se lo sarebbe preso, così mi sentivo male allo stesso tempo. Poi, era intorno all'ora di pranzo, la ragazza che aveva dato i calendari venne da me e disse: 'Tu non sei così felice di questa immagine, vero?' Ho detto: ', io non sono così felice. Posso avere qualcos'altro? In quel momento aveva già distribuito tutto e ce n'era solo uno a sinistra, che era quello di Shirdi. Mi ha chiesto, 'Vuoi questo?' Allora, mi ricordo ancora che potevo vedere la faccia di mia nonna che diceva, 'Oh, mio ​​Dio, un  musulmano. Che cosa  vuole fare con questo? 'Mi ricordo come stavo pensando a questo e ho detto,' ! Voglio questo!' Così, ho restituito quello di Vishnu e ho preso il calendario di Shirdi Sai ... Questo è stato il nostro primo incontro. Ma la cosa divertente era che, quando questa immagine è arrivata le cose in casa hanno cominciato a  cambiare. Mia zia, la sorella di mio padre, ha iniziato ad andare in uno dei principali templi di Shirdi Sai ogni giovedi ... Poi la mia famiglia si è davvero aperta e c'erano  immagini di Shirdi dappertutto" (JL3, p. 246-248).

venerdì 10 ottobre 2014

Commentario della Guru Gita - parte III



VERSO 62
Tadejati tannaijati,
Taddoore tatsameepake;
Tadantarasya sarvasya,
tadu sarvasya baahyatah

Così qui Egli sta dicendo che non c'è posto dove il Guru non sia. Sia  che Egli si muova o non si muova,  è sempre presente. Il Guru può sembrare lontano, ma in realtà è il più vicino. E a qualcuno Egli può apparire molto vicino, mentre è lontano. Si può vedere qualcuno molto vicino a un guru, ma la vicinanza fisica non significa molto. La vicinanza fisica è dovuta ai samskara del passato. A causa di questo, il Guru deve tenere qualcuno vicino o qualcuno lontano.

Che il Guru è lontano e vicino significa che Egli è lontano per la mente, Egli è lontano per essere afferrato, perché la mente sta guardando il Guru sempre dall'esterno, la mente gira solo all' esterno,  vede solo la parte esteriore . Se si guarda verso l'esterno, si vedrà la distanza e la lontananza. Ma se si guarda con la coscienza, quando si guarda dentro il vostro cuore, vedrete che il Guru è il più caro e il più vicino. Quindi, una volta che avete percepito il Guru dentro di voi, percepirete il Guru ovunque.

VERSO 82
Yasmaat parataram naasti,
neti neteeti vai srutih;
Manasaa vachasaa chaiva,
nityam aaradhayed gurum

Qui dice che la vostra mente non deve andare in giro quando si è arresa al Guru. La vostra mente deve essere sempre focalizzata sul Guru. I vostri discorsi, di qualunque cosa si parli non dovrebbero essere discorsi vani, dovrebbero sempre riguardare il Maestro.

Il Guru è tutto, così non si può mettere alcun limite al Guru. Si può percepire il Guru con la mente limitata, ma Egli è ancora oltre. Anche i Veda dicono che il Guru è, 'non questo, non quello'. Anche se dite che avete capito il Guru, il Guru vi farà percepire che in realtà non lo conoscete. Anche pensate di conoscere il Guru, Egli vi farà percepire che in realtà non lo conoscete. Conoscete solo ciò che Egli vuole che vediate. Si può percepire solo Lui in ciò che Egli vuole che tu percepisci. Egli può farvi pensare che lo conoscete, ma in realtà non lo conoscete. Questa è una qualità del vero Guru. Quando pensate di conoscerlo, un attimo dopo egli vi mostrerà un altro aspetto di lui che non conoscete. Quando pensate di aver assimilato questo aspetto, Egli creerà un altro aspetto. Il Guru è come ... [qualcuno tra il pubblico dice: 'camaleonte'] No. Il camaleonte assume solo l'apparenza di ciò su cui lo mettete sopra. Se si mette il camaleonte sul rosso, diventerà rosso. Ma se si mette il Guru sul rosso, diventerà verde. [Il pubblico ride] Quindi non si può afferrare il Guru con la mente. Ma con l'amore si può percepire una certa realtà




VERSO 88
Sreemat parabrahma gurum smaraami,
Sreemat parabrahma gurum vadaami;
Sreemat parabrahma gurum namaami,
Sremat parabrahma gurum bhajaami

Qui Bhagavan Shankara sta dicendo, "Mi ricordo il mio Guru che è l'ultimo Assoluto Trascendente Dio , Narayana stesso. Io lodo il Guru che è Parabrahma, medito costantemente  su di Lui e le Sue lodi sono costantemente sulle mie labbra. Mi inchino al mio Guru che è Parabrahma, porgo i miei saluti a Colui che è il Signore Supremo stesso. Io servo il mio Guru che è Parabrahma." Questo è il mantra che un bhakta o chi è veramente arreso ai piedi del Guru dovrebbe cantare per prima cosa al mattino, ancora prima di uscire dal letto. Cantando questi quattro versi uno ricorda a se stesso  chi è il Guru. Il Signore Krishna stesso ha detto, "Io sono Parabrahma."

Guru Puja durante Navaratri

martedì 7 ottobre 2014

Decimo giorno di Navaratri: Dussehra e Maha Kalash Abishekam

Celebrazioni di Na varatri2014 - benedizioni senza fine da countless  Sri Swami Vishwananda
Le celebrazioni di Navaratri a Shree Peetha Nilaya sono culminate il decimo giorno con Dussehra. Dussehra, - detta anche Vijayadashami - segna la vittoria della Dea Durga sul demone Mahishasur e anche la vittoria di Rama sul re demone dalle dieci teste Ravana.

Ogni anno viene celebrato un Maha Yagna, che si conclude con un rituale speciale di protezione e purificazione, il dakshdishpal. Sri Swami Vishwananda ha spiegato: "Questa preghiera è per la vostra propria protezione e per la protezione della vostra famiglia. Rimuove tutte le negatività
Maha Yagna
questo dakshdishpal vi proteggerà da tutte le direzioni, dagli effetti dei pianeti e così via. Vedete, Vijayadashami significa anche la vittoria sulle 10 qualità negative degli esseri umani, che sono: Kama vasana (Lussuria), Krodha (Rabbia), Moha (Attaccamento), Lobha (Avidità), Mada (Orgoglio), Matsara (gelosia), Swartha (egoismo), Anyaaya (ingiustizia), Amanavata (crudeltà) e Ahankara (Ego). Così, il dakshdishpal rappresenta anche queste qualità e chiediamo ai deva, chiediamo al Supremo Signore stesso di rimuovere da noi tutte queste qualità negative ."


Per il terzo anno consecutivo, Sri Swami Vishwananda ci ha benedetti con la possibilità di assistere a un Maha Kalasha abishekam, dove si lascia bagnare con l'acqua profumata dalle 9 Kalashas adorate durante le 9 notti di Navaratri. Ogni sera l'acqua è stata energizzata sempre di più con la devozione di tutti i presenti, con le loro preghiere, i loro richiami  e le grida, diretti a Maa. Quindi, tutte queste invocazioni sono state consegnate a Sri Swami Vishwananda mentre veniva bagnato con questa acqua sacra.

Come con qualsiasi abishekam, l'atto di versare l' acqua o il panchamrit sopra una divinità in una puja non è per il bene della divinità, ma a beneficio di coloro che pregano. Attraverso la preghiera, la divinità  aiuta a rimuovere le grandi quantità di negatività dai devoti, in modo che possano avvicinarsi al Divino presente in ogni cosa. Per il terzo anno, abbiamo avuto modo di assistere ad un atto di puro amore e gentilezza del nostro Maestro verso tutti i devoti, verso tutta l'umanità.
L'Amore e l'Abbandono di Sri Swami Vishwananda durante il Maha Kalash Abishekam
Al termine della celebrazione, Sri Swami Vishwananda ha benedetto tutti cantando dei mantra mentre le persone rimaste si inchinavano profondamente. Ha poi concluso questo rituale spruzzando acqua su tutti. Poi ha spiegato: "Questa acqua del Kumba porta dentro tutta la vibrazione delle preghiere. Essa porta tutta la Shakti, ha in sè la Grazia della Madre. Quando vi inchinate, state offrendo la consapevolezza di aprirvi, in modo che il flusso di energia, il flusso della Sua Grazia possa essere versato su di voi."
Ogni mataji ha ricevuto un sari da  Sri Swami Vishwananda come speciale dono da parte della Madre Divina
Successivamente, Sri Swami Vishwananda ha dato personalmente a ciascuno una busta con diversi doni benedetti dalle preghiere Navaratri, vale a dire kumkum, ceneri, fiori e anche dhal tulsi. Ha spiegato, "In ogni busta c'è il dhal tulsi che è questo riso colorato. Questo riso porta in sè la vostra devozione e ha la grande benedizione di Maha Lakshmi. Potete tenerlo in cassaforte o nella borsa, in modo che possiate mantenerla sempre piena. "
Le divinità sono state riportate al tempio in processione
Momenti finali di Navaratri 2014 (nel tempio dopo la processione)

mercoledì 1 ottobre 2014

Commentario alla Guru Gita- parte II


Sri Swami Vishwananda ha dato l'altra notte la seconda parte del commento alla Guru Gita, dal verso 21 al verso 40. Eccone un estratto:
VERSO 24
Gukaarah prathamo varno,
masszaadi guna bhaasakah;
Rukaaro dviteeyo brahma,
maayaa bhraanthi vinaashanam.

"La prima sillaba 'Gu' ha l'attributo di Maya, significa anche ignoranza. Così, qui, in questo verso Bhagavan Shankara dice che questa prima sillaba 'Gu' sta per Maya Prakriti, Devi, la Shakti che ci lega e ci tiene legati a questa realtà. E la seconda sillaba 'Ru' sinonimo di Purusha, significa il Supremo assoluto che  libera dall'illusione.



""Nella stessa parola, 'Guru', avete entrambi: Avete Maya e avete Colui che vi libera da Maya. Quindi, questo dimostra che il Guru è il Maestro di Maya, Maestro di questa realtà, sa come liberarvi da quella realtà e sa anche come mettervi in quella realtà -Per dominare qualcosa devi conoscere entrambe le vie, non si può padroneggiare qualcosa, se si conosce una sola parte, allora non le dominate. Se vivete in una realtà molto fantastica o in una realtà di sogno, non sapete che cosa è la vera felicità. Solo quando avete dominato l'altro lato, quando dominate le qualità inferiori, allora conoscerete davvero le qualità superiori.

VERSO 37
Yasya sthityaa satyamidam,
yadbhaati bhaanuroopatah;
Priyam putraadi yet preetya,
tasmai sree gurave namah

""E 'attraverso la grazia dei Maestri, attraverso la Grazia del Guru che si percepisce la Luce dell'Amore, il Vero Amore, non l'amore semplicemente, ma la profondità dell'Amore. Attraverso questa Luce del Maestro tutti i rapporti diventano cari. Nella famiglia del Guru tutti diventano amati, perché il Guru unisce tutti, non importa dove voi siate, il che significa che in molte vite tutti voi siete venuti insieme.



"Venite dalla Russia, dalla Francia, dall 'Italia, dalla Spagna, dall' America o dall' America Latina, dal Brasile, ma è solo attraverso la Grazia del Maestro che tutti voi venite insieme. La grazia del Maestro vi porta tutti in un'unica cara famiglia . Il Guru diventa la calamita che attira tutto e tiene tutto stretto, formando una grande famiglia. Ciò avviene solo attraverso l'Amore del Guru. senza l'amore del Guru dove vorreste essere? Altrove, no?

"Priyam putraadi yet preetya, tasmai sree gurave namah, il che significa che è come l'amore del padre e figlio, i genitori, questo è ciò che porta tutti vicini l'uno all'altro. I genitori cercano sempre di unire la famiglia, di tenere unita la famiglia. Oggi è diverso, ma in una vera famiglia è così. Così qui Bhagavan Shankara dice, 'Il Guru è così. Egli unisce la famiglia insieme e porta tutti sotto un unico tetto." 

Avere così tanti devoti provenienti da tutto il mondo che si uniscono durante questi nove giorni di Navaratri è una così grande benedizione - ci sono così tante persone provenienti da tutto il mondo qui con Swami Vishwananda, unite insieme per celebrare questo collegamento che tutti abbiamo con la Madre dell'universo.

Commentario alla Guru Gita- parte I

Durante le celebrazioni di Navaratri dedicate a Chandraghanta Ma, Sri Swami Vishwananda ha  commentato i primi 20 versi della Guru Gita. Eccone un estratto:
VERSO 1
Sūta uvāca:
Kailāsa-śikhare ramye
bhakti-sandhāna-nāyakam,
Pranamya pārvatī bhaktyā
śankaram paryaprcchata


Qui Shankara Bhagavan sta godendo della sua devozione per il Signore Narayana, perché Egli  ne conosce il segreto. Ecco perché possiamo dire che Egli Stesso è l'incarnazione della sadhana. Egli era seduto sul bellissimo monte Kailash. Parvati si inchinò a Lui con riverenza e chiese a Lui ... qui bisogna vedere che il monte Kailash significa il livello spirituale più alto. Non è solo un luogo, una montagna, ma si distingue anche per un elevato livello di spiritualità. Shankara Bhagavan è lì insieme con Parvati, le due qualità, Shiva-Shakti, la forma e il senza forma. Shiva è considerato il senza forma e Shakti la forma manifestata; entrambi vanno di pari passo, Purusha e Shakti. Ma Parvati (Prakriti), che è la manifestazione di Shakti, con profondo rispetto, con umiltà chiese al Signore Shiva di spiegare la profondità insita in Colui su cui Shiva sta meditando e quale aspetto è Quello. 
VERSO 3
Kena mārgena bho svāmin
dehī brahmamayo bhavet,
Tvam krpām kuru me svāmin
namāmi caranau tava


Qui Bhagavati chiede il segreto del Maestro e da quale percorso verrà salvato un essere umano. Bhagavati è molto preoccupata perché sa che la creazione,  la mente dell'uomo creano costantemente karma; ogni respiro, ogni pensiero, ogni azione è  creazione di karma. E' Come una madre che è preoccupata per tutti, è per questo che chiede all'Assoluto, 'Come si può raggiungere i Piedi di Loto del Signore? Come si può raggiungere la Grazia del Signore ?' Così vedendo tanta devozione in lei e la sua preoccupazione come una madre per i suoi bambini, Lui disse: 

 "VERSE 4
Īśvara uvāca:
Mamarūpāsi devi tvam
tvat-prītyartham vadāmyaham,
Lokopakārakah praśno
na kenāpi krtah purā

“Shankara Bhagavan disse a Parvati, 'Non c'è differenza tra te e me. Anche se siamo separati in due forme,  siamo Uno. Tu sei la forma di me stesso, non solo nella forma, ma anche nello stesso. 'Shiva e Shakti sono Uno. Nello stesso modo in cui  Radha e Krishna sono Uno. Così, Egli disse, 'vi spiegherò questo mistero, vi spiegherò cosa si nasconde dietro questo segreto della devozione, il segreto del Guru; non perché me lo hai chiesto, ma per l'amore che ho per voi, vi spiegherò il segreto della devozione. Poi aggiunse:' Nessuno in questo universo mi ha mai fatto questa domanda. Tu sei la prima che mi ha fatto questa domanda e rispondendo a questa domanda, attraverso la vostra comprensione, tutti i loka, l'intero universo beneficerà di questa benedizione." '
VERSE 18
Gurumūrtim smarennityam
gurunāma sadā japet,
Gurorājñām prakurvīta
guror-anyanna bhāvayet



"Qui Shankara Bhagavan sta dicendo, 'Meditate costantemente, incessantemente sulla forma del Maestro, con profonda devozione e amore.' Non ha detto solo di meditare, ma ha anche detto di cantare continuamente, di ripetere, di fare japa con il nome del Maestro, il Guru. Inoltre ha detto, 'Eseguite gli ordini del Guru. Fate ciò che dice, senza metterlo in discussione; realizzate ciò che Egli chiede con amore e umiltà. Non pensate a niente altro che al Maestro."