Corso sulla Shreemad Bhagavatam - giorno III parte 2°

La storia del Re Puranjana: una lezione di non attaccamento

C'era una volta un re di nome Prachinabarhi. Ebbe molti figli che pregarono molto il Signore Shiva, ma lui stesso visse la sua vita per il proprio divertimento. Narada Muni un giorno andò da lui, e gli chiese perché stesse attaccato a questo ciclo senza fine, e si offrì di insegnargli l'obiettivo ultimo della vita. Il re accettò, e ascoltò con attenzione Narada Muni che gli raccontò la storia di Puranjana e Avignatha:

C'erano una volta due amici, Puranjana e Avignatha. Entrambi erano liberi e felici. 

Una volta, mentre esploravano i boschi, Puranjana vide la città Bhogavati, e andò a visitarla. La città aveva nove porte, ed era  decorata con tutti i tipi di bei metalli e pietre preziose.


In questa città, incontrò una bella signora, di nome Puranjani.Preso totalmente da lei, Puranjana le si avvicinò, e decisero di sposarsi. Si dimenticò completamente del suo amico Avignatha.

Vissero felici per molti anni, ebbero tanti bambini, furono circondati dalla ricchezza, e  molto attaccati l'uno all'altro - Puranjana era schiavo del suo desiderio per sua moglie. Grazie al suo stile di vita e ai suoi desideri passionali, diventò vecchio e debole prima del normale.

Nel mondo, vi era anche una figlia del Tempo, di nome Jara. Era la vecchiaia personificata, ma ancora continuava a cercare un marito tra gli esseri divini e gli  yakshasas.Avvicinò Bhaya, che era la Paura personificata, e gli chiese di prenderla in moglie. Bhaya non la voleva, però l'ha adottò come una sorella, dicendo che avrebbe dovuto unirsi nella lotta con l'esercito di cui lui faceva parte, per attaccare e saccheggiare i palazzi. Insieme, avrebbero reso le città saccheggiate completamente inutili.

Alla fine, la città di Puranjana e Puranjani fu attaccata da questo esercito. Durante questo assedio, Jara abbracciò Puranjana, facendogli perdere la sua bellezza, e facendolo diventare vecchio. Sempre più, a poco a poco, l'esercito saccheggiava la città. Puranjana divenne più debole, meno intelligente, più attaccato ai suoi desideri. La sua famiglia e l'intera città si indebolirono sempre più.
I soldati uccisero la famiglia di Puranjana, che non era in grado di proteggerli. Bruciarono la città, e, infine, uccisero Puranjana e Puranjani.

A causa del suo forte desiderio, l'ultimo pensiero di Puranjana fu verso sua moglie Puranjani, e così, rinacque come donna - la figlia di un re, di nome Vaidarbhi.


Quando Vaidarbhi fu maggiorenne, sposò un re devoto, che andò nella foresta per fare grande penitenza. Qui, suo marito morì. Lei pianse la perdita del marito profondamente, e stava per saltare nel fuoco per farsi cremare, quando un brahmana le si avvicinò.

Il brahmana le disse che era Avigyathan - il suo amico intimo nella sua vita passata come Puranjana. Le spiegò la sua vita passata: come l'attaccamento alla città di Bhogavati e a Puranjani  della sua ultima vita aveva provocato questa rinascita. Le raccontò di come questo ciclo sarebbe continuato per sempre, impedendole di raggiungere il divino.

Vaidarbhi si rese conto che non era veramente né solo Vaidarbhi né Puranjana - erano amici immortali con Avigyathan, ed era solo stata nell' illusione da una vita all'altra.

Dopo che Narada Muni finì di raccontare questa storia al re Prachinabarhi, spiegò il suo significato: Puranjanan è l'anima, e Avignatha è il Signore. La città di Bhogavati è il corpo umano.

Quando Puranjanan vuole vivere nel corpo, dimentica il suo amico, il Signore. Puranjani è la mente. I soldati che attaccano la città sono i pensieri della mente, e quando Puranjana era attaccato alla città, venne completamente controllato da questi pensieri, che lo fecero rinascere .

Per rompere questo ciclo, abbiamo bisogno della grazia del Guru, che in questa storia era Avignatha riapparso come  bramino. Quando ci arrendiamo al Guru, egli ci guida a realizzare il nostro vero sé - l' amico immortale del Signore.

Non siete qui per attaccarci alla mentalità di questo mondo, perché tutto ciò che è in Bhogavati ["il mondo del godimento"] ha una fine. Anche questo corpo fisico ha una fine. Avete visto ieri, che anche Bhagavan stesso ha assunto un corpo fisico e anche lui ha dovuto lasciar andare quel corpo fisico. Avrebbe potuto tenerlo, ma non l'ha fatto.

Morirete. Sia che vogliate o no, si muore. Più velocemente si accetta, meglio è. Freer, e senza paura sarai. Quanto più ci si oppone, più difficile diventa, e più sarai a torturarti. Come per Jara, avrai più dolore da lasciar andare. Quando vi vedete sdraiati sul letto di morte, non c'è nessuno.


Sapete, potete chiedere aiuto a destra e a sinistra, ma cosa possono fare? "Ecco, c'è questo paracetamolo che può dare sollievo a qualche dolore." Cosa possono fare di più? Mettervi il farmaco in bocca o iniettarvi  la medicina per alleviare il vostro dolore. Ma al momento della morte non c'è  marito, non c'è  moglie, non ci sono bambini, non ci sono  amici. Nessuno è lì. Quando  state aspettando ill momento della morte, vi possono dire, "Oh, sai, ti amo così tanto! Per favore, fammi morire al tuo posto! No non lo faranno!

Perdono:

Mentre  parlava dei tanti livelli dell' inferno, ha parlato di espiazione. Ha parlato di come, quando si raggiunge un certo buon merito, si raggiungono certi tipi di paradiso. Allo stesso modo, quando si ha un certo tipo di karma negativo, si va in un certo tipo di inferno.

Prima di lasciare questo corpo, prima di morire, è meglio evitare questo inferno. E 'meglio riflettere e correggersi mentre si è ancora forti e la vostra mente sta ancora funzionando bene, per espiare. In caso contrario, quando si arriva a una certa età si perde la capacità di ragionare e non si può fare nulla per espiare. Se avete offeso qualcuno, non perdete troppo tempo, andate e chiedete perdono.


Andate, chiedete perdono a quella persona, se vogliono darvelo o no dipende da loro, ma da parte vostra, sarete liberi da quel karma. Sarete liberi da quel peso. E' quello che ha detto Cristo, no? Quando facciamo la liturgia Egli dice: Prima di venire e prendere la comunione andate a chiedere perdono ai vostri fratelli e sorelle che avete offeso. Quindi, è la stessa cosa. Egli disse: "Va', quando sei ancora in tempo, quando sai ancora cosa stai facendo, chiedi perdono,  chiedi l'espiazione.

Swamiji ha detto che questo perdono dipende  dalla sincerità interiore - che il perdono del Signore si raggiunge perdonando prima se stessi per quel peccato, avendo la volontà di evitarlo e cercando una strada giusta per il futuro.

Egli ha citato l'esempio del grande santo Valmiki. Valmiki era una volta un grande criminale di nome Ratnakar, che derubava le persone dopo averle uccise. Dopo aver realizzato il cattivo karma che  stava accumulando, iniziò un nuovo percorso di penitenza cantando i Nomi Divini, e si impegnò  con tutto il cuore. Dopo anni di questo sadhana, fu ribattezzato dal divino come "Valmiki", ed è diventato un grande saggio: condivise la storia del Signore Rama con il mondo scrivendo la Sacra Scrittura, il Ramayana.


Sri Swami Vishwananda ha detto che se ci si arrende completamente  a Narayana, non bisogna preoccuparsi dei diversi livelli di inferno: se si ha devozione assoluta per Narayana e rimpianto per qualunque peccato commesso, il rimpianto diventa l'espiazione. Se siete sinceramente pentiti per i peccati che avete commesso, diventate santi.

Sapete quando si va da un medico, lui fa la la diagnosi  e secondo la gravità della malattia, vi dà una certa medicina. Diciamo che avete la febbre, andate da un medico e avete la febbre a 40, e un'altra persona ha la febbre 38, un' altra 37. Il dosaggio della medicina sarà diverso. Tutti voi avete la febbre, sì, ma la medicina sarà diversa,  il dosaggio del farmaco sarà diverso. Così, lo stesso, qui Sukadev sta dicendo: "Ognuno dovrà subire l'espiazione del proprio peccato".


Se siete forte, se avete  potere, se avete  coraggio, affrontatela. Andate a chiedere perdono, andate sistemare. Se si dispone di un rancore, rimuovere tale rancore. Rettificarla mentre avete ancora tempo ..You know when you go to a doctor, the doctor diagnoses you and according to the gravity of your illness, he gives you a certain medicine. Let’s say you have a fever, you go to a doctor and you have a fever that is 40, and another person has a fever that is 38, another one 37. The dosage of medicine will be different. You all have a fever yes, but the medicine will be different, and the dosage of the medicine will be different. So, the same, here Sukadev is saying, “Each one will have to undergo the atonement of one’s sin.”

If you are strong, if you have the power, if you have the courage, face it. Go ask forgiveness, go rectify it. If you have a grudge, remove that grudge. Rectify it while you still have time.